愛與美永恒存在，并不因為戰(zhàn)亂與惡人的阻隔減少半分，也只有在不斷追求愛與美的過程中，人的靈魂才能獲得永生。
單從書名來看，《此情可待》明顯是一部講述古典愛情的傳統(tǒng)小說。很難想見，對于新新人類來說，還有什么感情是需要等待、發(fā)酵、醞釀與品嘗，即便不是“愛你愛到殺死你”那樣的決絕，“青春微涼不離傷”也就是玩清純的極致了；而對于圍城中人，《此情可待》似乎有些不食人間煙火，與《新結婚時代》《動什么別動感情》相比，《此情可待》完全是只應天上有，桃源中也難得幾回聞。
然而，老年人眼中的愛情正是如此。只為了30年前的一夕對視，道生在臨近知天命之年，還要再次下山，為的只是再見一面早已嫁作他人婦的蘭英，雖然，為了她，他被人毆打、誣陷、流放，九死一生，然而，她現(xiàn)在還在那個做盡壞事的趙二少爺家——她過得很不快樂。檢視自己的一生，道生發(fā)現(xiàn)自己唯一留戀的還是蘭英——那個在他拉胡琴的時候，對他暗生情愫的盧家小姐。而今，奔波流浪半生之后，所剩的時光，也就只想博得昔日知音的展顏一笑。這種感情，不到時日無多之時，不到真正無欲無求之時，絕難單純如斯。
如同沈從文先生的名篇《邊城》，《此情可待》的故事似乎同樣沒有明確的時間和地點。在這個如同鳳凰城一樣的城鎮(zhèn)中，道觀、廟宇、后花園、大山，一切故事發(fā)生的場所都似乎與世隔絕，社會動亂并未對他們有直接的沖擊；大和尚、傳教士、老孫、小芳、道生、蘭英，這些善良的居民是那么的堅信善良與美好的永存，很容易讓人想起《邊城》里的翠翠、二佬、老船夫、團總；治病、占卜、布施、禮佛、龍舟賽也是一樣具有獨特的鄉(xiāng)情風俗。而不同的是，傳教士的出現(xiàn)，以及對愛的闡釋，使得小說中基督的博愛主義與道家的“天人合一”的思想相互印證，賦予了作品以更多的神性。
在《邊城》中，美即是宗教，自然所賦予的一切無不顯示出一種令人身心俱醉的愛欲美。而在《此情可待》中，道生在解救傳教士疾病的同時，也試圖從基督那里領悟愛的真諦。雖然，傳教士眼中的上帝就是愛一切人，唯其如此，人們的靈魂才能獲得拯救，才能死后方生。但在中國，基督教的博愛精神還是遭遇了水土不服——和傳教士本人身染疾病一樣。道生還是無法去拯救他的仇敵——趙二老爺，畢竟，中國儒釋道的哲學，并沒有愛自己敵人的先例，最多只是讓對手“放下屠刀、立地成佛”而已。而同時，佛道兩家的清心寡欲也未見其效，道生至死也無法停止對蘭英的思念。
錢鐘書先生在《圍城》中寫道——“老年人的愛情如同老房子著了火，燒起來是沒有救的”。本書可謂最好的例證。少年情事，雖然也純潔無瑕，卻難得持久，更難以在世事變遷中歷久彌新。雖然在張愛玲的《她》中，那一句隨意的問候“哦，你也在這里嗎”也曾支撐那個“女孩子”在歷盡滄桑后還保留著對生活的美好向往，但她卻不敢放棄現(xiàn)有的哪怕是非常厭惡的一切，去博取人生最后幸福。而唯有時日無多的道生，在夢到蘭英的靈魂邀他相見時，才敢破除禮法習俗，上尼庵以求二人靈魂的結合。
在中國，愛是靈與肉的統(tǒng)一，而不是愛一切人。在這個古老的東方愛情故事中，程抱一先生將中國式的愛與美的哲學觀做出了完美的闡釋。在他筆下，愛與美永恒存在，并不因為戰(zhàn)亂與惡人的阻隔減少半分，也只有在不斷追求愛與美的過程中，人的靈魂才能獲得永生。同時，在行云流水之間，東方的生命觀也如同一幅山水畫，濃淡相間，源遠流長，生生不息。自從上世紀三十年代京派作家逐漸謝世以來，本以為此種文字已屬天籟——散淡、從容、精致而有韻律，似乎在現(xiàn)代化一日千里的京城已難有容身之地，而同時，焦慮、壓抑、煩躁而孤寂的心靈卻與日俱增，而本書中的文字體操，當是療治心靈之傷的良藥。